Después de que Jesús alimentó a una muchedumbre de más de cinco mil hombres con dos panes y cinco peces, pidió a sus apóstoles que recogieran las sobras, esparcidas aquí y allá en el suelo. Los apóstoles hicieron tal como Jesús les había pedido y acabaron llenando doce canastas con los trozos de los cinco panes que habían sobrado.
Recientemente asistí a una serie de conferencias pronunciadas por Walter Brueggemann. Se le respeta ampliamente por su erudición bíblica y alimenta a muchedumbres desde algunas “canastas” saludables; pero se le aprecia, quizás todavía más profundamente, por su preocupación por los pobres y por el reto que nos plantea a nosotros para salir hacia ellos y alcanzarles con justicia y generosidad. Después de habernos alimentado a nosotros, la “muchedumbre”, en el taller mencionado, aquí les ofrezco algunas de las “sobras” recogidas:
Existe hoy un peligro real de excesiva privatización de nuestra fe. La Iglesia debe abogar también por la conciencia pública, no sólo por la conciencia privada.
Ante Poncio Pilatos Jesús cambió la cuestión del poder por la cuestión de la verdad. La verdad erosionará siempre las cadenas del poder y el poder nunca podrá paralizar a la verdad. La verdad es un espíritu que trabaja por conducir al mundo a la armonía con Dios. Donde actúa la verdad, ves cómo la pobreza se torna en abundancia; la muerte se vuelve vida; la guerra, paz; y el hambre se torna en comida.
En Moisés, la verdad se enfrente al poder; en Elías, la verdad pasa por alto al poder; y en Josías, la verdad transforma el poder.
Se puede reconocer enseguida a un “Faraón”: ¡Si has visto a uno, has visto a todos! Los Faraones, todos, tienen malos sueños, acumulan cosas, siempre necesitan recipientes más amplios para almacenar sus posesiones, la ansiedad les invade y quedan “des-absolutizados” tan pronto como Dios aparece en la situación. ¿Dónde tenemos malos sueños?
Un Dios rebosante de verdad siempre conspira contra el Faraón. Dios, al fin, se hace presente en una crisis y la re-define.
La Escritura finalmente habla de sufrimiento corporal y de penosa esclavitud. La Redención, exactamente como en el Éxodo original, comenzará siempre con un grito de angustia y acabará con una danza de alegría. Los cuerpos doloridos deben expresar su dolor y ese grito debe proclamar que ese sufrimiento es anormal y que no debería ya aguantarse más. La esclavitud penosa y el Dios colmado de verdad te abrirán finalmente un camino sobre las aguas a donde el Faraón no pueda llegar. Por tanto, jamás debemos permitir a nuestras patologías volverse normales, ni aceptar la esclavitud por la seguridad que proporciona.
Generalmente, hoy en día, los medios de comunicación reflejan la ideología del Faraón y, sin embargo, nos la tragamos a gusto. Cuando apagamos un rato nuestras pantallas de TV, comenzamos a ser más libres.
La tarea de Dios de transformación se confía invariablemente a una voluntad y a un valor poco dispuestos.
El libro del Deuteronomio es uno de los documentos sociales más importantes jamás escritos; relaciona la fe con la vida pública, con la economía y con la justicia. Siempre dirige la fe hacia los pobres, hacia las “viudas, huérfanos y extraños”. El Deuteronomio quizás sea el documento más subversivo de todo el Antiguo Testamento. Entre otras cosas enseña con intransigencia que la política económica liberal (laissez-faire) necesita algunos chequeos morales. Jesús, en las tentaciones y en su diálogo con el maligno, cita a la Escritura tres veces, y cada vez se trata de un pasaje del Deuteronomio.
El Deuteronomio nos recuerda constantemente que antes, una vez, todos fuimos esclavos y que no es bueno sufrir de amnesia. No habríamos de absolutizar el presente; deberíamos imaginar que las cosas han sido siempre de la misma manera. Todos nosotros habríamos de recordar hoy de dónde vinimos, sobre todo en nuestros debates sobre inmigración.
Si no escuchamos las palabras del Deuteronomio sobre preocuparnos por los pobres, tendremos que atenernos a la profecía de Jeremías, que nos asegura que el mundo, tal como lo conocemos, se acabará, porque no puede sostenerse en su falsedad.
Para Jeremías, interceder por los pobres y necesitados es conocer a Dios.
La tradición profética en la Escritura nos recuerda que hay tres grandes virtudes: generosidad, hospitalidad y perdón. Y a la inversa, nuestra cultura nos invita a guardar posesiones, a protegernos y a guardar rencor.
Nuestra gran racionalización: “Si yo hubiera vivido en esos primeros tiempos, cuando las cuestiones estaban claras, me hubiera ofrecido como mártir, pero hoy las cosas no están tan claras”.
La predicación sobre la justicia va a resultar más difícil, ya que la sociedad se siente cada vez más devorada por la ansiedad. Sin embargo, si predicamos la justicia y la sociedad no escucha, es problema de la sociedad. Pero si nosotros no predicamos la justicia, es nuestro problema.
En respuesta a la cuestión de por qué algunas veces parece que Dios aconseja la violencia en la Escritura: El Dios de la Biblia está recuperándose de la violencia que se le ha atribuido y que se ha realizado en su nombre. Y, dentro de nuestras iglesias, nos encontramos todos en varias fases de recuperación.
Nuestras oraciones son generalmente demasiado reverenciales: Necesitamos rezar más como Moisés y recordarle a Dios lo que nos prometió.
¡Nosotros somos los únicos en el pueblo que sabemos el camino para salir de esta crisis!
Recientemente asistí a una serie de conferencias pronunciadas por Walter Brueggemann. Se le respeta ampliamente por su erudición bíblica y alimenta a muchedumbres desde algunas “canastas” saludables; pero se le aprecia, quizás todavía más profundamente, por su preocupación por los pobres y por el reto que nos plantea a nosotros para salir hacia ellos y alcanzarles con justicia y generosidad. Después de habernos alimentado a nosotros, la “muchedumbre”, en el taller mencionado, aquí les ofrezco algunas de las “sobras” recogidas:
Existe hoy un peligro real de excesiva privatización de nuestra fe. La Iglesia debe abogar también por la conciencia pública, no sólo por la conciencia privada.
Ante Poncio Pilatos Jesús cambió la cuestión del poder por la cuestión de la verdad. La verdad erosionará siempre las cadenas del poder y el poder nunca podrá paralizar a la verdad. La verdad es un espíritu que trabaja por conducir al mundo a la armonía con Dios. Donde actúa la verdad, ves cómo la pobreza se torna en abundancia; la muerte se vuelve vida; la guerra, paz; y el hambre se torna en comida.
En Moisés, la verdad se enfrente al poder; en Elías, la verdad pasa por alto al poder; y en Josías, la verdad transforma el poder.
Se puede reconocer enseguida a un “Faraón”: ¡Si has visto a uno, has visto a todos! Los Faraones, todos, tienen malos sueños, acumulan cosas, siempre necesitan recipientes más amplios para almacenar sus posesiones, la ansiedad les invade y quedan “des-absolutizados” tan pronto como Dios aparece en la situación. ¿Dónde tenemos malos sueños?
Un Dios rebosante de verdad siempre conspira contra el Faraón. Dios, al fin, se hace presente en una crisis y la re-define.
La Escritura finalmente habla de sufrimiento corporal y de penosa esclavitud. La Redención, exactamente como en el Éxodo original, comenzará siempre con un grito de angustia y acabará con una danza de alegría. Los cuerpos doloridos deben expresar su dolor y ese grito debe proclamar que ese sufrimiento es anormal y que no debería ya aguantarse más. La esclavitud penosa y el Dios colmado de verdad te abrirán finalmente un camino sobre las aguas a donde el Faraón no pueda llegar. Por tanto, jamás debemos permitir a nuestras patologías volverse normales, ni aceptar la esclavitud por la seguridad que proporciona.
Generalmente, hoy en día, los medios de comunicación reflejan la ideología del Faraón y, sin embargo, nos la tragamos a gusto. Cuando apagamos un rato nuestras pantallas de TV, comenzamos a ser más libres.
La tarea de Dios de transformación se confía invariablemente a una voluntad y a un valor poco dispuestos.
El libro del Deuteronomio es uno de los documentos sociales más importantes jamás escritos; relaciona la fe con la vida pública, con la economía y con la justicia. Siempre dirige la fe hacia los pobres, hacia las “viudas, huérfanos y extraños”. El Deuteronomio quizás sea el documento más subversivo de todo el Antiguo Testamento. Entre otras cosas enseña con intransigencia que la política económica liberal (laissez-faire) necesita algunos chequeos morales. Jesús, en las tentaciones y en su diálogo con el maligno, cita a la Escritura tres veces, y cada vez se trata de un pasaje del Deuteronomio.
El Deuteronomio nos recuerda constantemente que antes, una vez, todos fuimos esclavos y que no es bueno sufrir de amnesia. No habríamos de absolutizar el presente; deberíamos imaginar que las cosas han sido siempre de la misma manera. Todos nosotros habríamos de recordar hoy de dónde vinimos, sobre todo en nuestros debates sobre inmigración.
Si no escuchamos las palabras del Deuteronomio sobre preocuparnos por los pobres, tendremos que atenernos a la profecía de Jeremías, que nos asegura que el mundo, tal como lo conocemos, se acabará, porque no puede sostenerse en su falsedad.
Para Jeremías, interceder por los pobres y necesitados es conocer a Dios.
La tradición profética en la Escritura nos recuerda que hay tres grandes virtudes: generosidad, hospitalidad y perdón. Y a la inversa, nuestra cultura nos invita a guardar posesiones, a protegernos y a guardar rencor.
Nuestra gran racionalización: “Si yo hubiera vivido en esos primeros tiempos, cuando las cuestiones estaban claras, me hubiera ofrecido como mártir, pero hoy las cosas no están tan claras”.
La predicación sobre la justicia va a resultar más difícil, ya que la sociedad se siente cada vez más devorada por la ansiedad. Sin embargo, si predicamos la justicia y la sociedad no escucha, es problema de la sociedad. Pero si nosotros no predicamos la justicia, es nuestro problema.
En respuesta a la cuestión de por qué algunas veces parece que Dios aconseja la violencia en la Escritura: El Dios de la Biblia está recuperándose de la violencia que se le ha atribuido y que se ha realizado en su nombre. Y, dentro de nuestras iglesias, nos encontramos todos en varias fases de recuperación.
Nuestras oraciones son generalmente demasiado reverenciales: Necesitamos rezar más como Moisés y recordarle a Dios lo que nos prometió.
¡Nosotros somos los únicos en el pueblo que sabemos el camino para salir de esta crisis!
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