Perspectivas de la teología india

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Desconocida por unos, malentendida y atacada por otros, la llamada Teología India se esfuerza por demostrar su validez y ofrecer su aporte a la teología, a la inculturación de la fe y a la encarnación de la Iglesia. No ha elaborado tesis doctrinales como las que conocemos, pues su método no procede a base de raciocinios especulativos, sino según el modo cultural de los indígenas, que es más simbólico, mítico, figurativo, concreto y contemplativo. Su interés fundamental es coadyuvar a una vida más digna y plena de los pueblos originarios. En Aparecida se discutió incluir su nombre en el documento final, pero por falta de suficientes votos no prosperó la propuesta. Se le llama también teología inculturada, reflexión crítica de la fe de los pueblos indígenas.
En días pasados, nos reunimos en Lima, Perú, 43 personas, obispos, sacerdotes, religiosas y laicos, varios de ellos indígenas, para el IV Simposio Latinoamericano de Teología India. Fuimos convocados por el CELAM y estuvo presente la Congregación para la Doctrina de la Fe. El tema fue la teología de la creación en la fe cristiana y en los mitos indígenas, según las variadas cosmogonías de nuestras culturas aborígenes. Los mitos no son cuentos, leyendas o fábulas, sino un una forma de expresar realidades trascendentes, a base de símbolos y lenguaje figurado, como lo hacen algunos textos de la Biblia, del Génesis al Apocalipsis.

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Entre muchos otros frutos de este diálogo eclesial, consideramos necesario continuar el proceso de discernimiento de la Teología India, que no es teología de la liberación, a la luz de la Palabra de Dios, la Patrística y el Magisterio eclesiástico. Dejar de resaltar sólo heridas pasadas y sistematizar los aportes ya consensuados, para socializarlos al servicio de las iglesias particulares.
Para que sea teología católica, su fuente y criterio de verdad ha de ser siempre la revelación divina, que en Jesús llega a su plenitud y cumplimiento. Estamos vinculados a la historia concreta de Jesús y El es normativo para la Iglesia. Es el Logos en su totalidad, el único Salvador, y se puede discernir su presencia en todos los pueblos y culturas. Cristo y el Espíritu estuvieron presentes en América antes de la evangelización; pero esta presencia del Verbo puede estar mezclada con elementos humanos de imperfección y, por qué no decirlo, de pecado. El Concilio Vaticano II nos pide elevar, purificar, llevar a cumplimiento lo que Dios ha hecho en los pueblos. Es clara la fijación del canon del AT y NT y no hay más libros revelados. Cuidar el lenguaje para no poner en el mismo nivel la Palabra de Dios revelada y los mitos nativos.
Con el fundamento irrenunciable de nuestra fe católica en un solo Dios creador, en Cristo único Redentor y en la Iglesia como sacramento de salvación, acercarnos con la mente y el corazón a los pueblos originarios, para conocer, valorar y discernir la presencia de Dios en sus mitos y ritos, y ofrecerles –sin imponerles- la plenitud de Cristo, único camino de vida plena. Debemos aprender de la sabiduría de los indígenas; su aportación es un bien para todos; pero debe quedar claro que nada añaden a Cristo y a su plenitud, aunque sí pueden ayudar a nuestra percepción de su plena verdad.
Escuchar a los indígenas y a los agentes de pastoral que desgastan su vida con ellos, para que expliquen a los no indígenas el por qué y el cómo de sus mitos y ritos, y así tener información confiable antes de emitir un juicio sobre su ortodoxia o heterodoxia. Un mito no puede ser propuesto a priori como semillas del Verbo, sino después de un discernimiento oportuno.

ACTUAR

Continuar estos diálogos, para clarificar temas centrales de nuestra fe y las culturas aborígenes, como Trinidad, Soteriología, Espíritu Santo, Eclesiología, Sacramentos, etc., con apoyo del CELAM y la Congregación para la Doctrina de la Fe.
Los candidatos al ministerio presbiteral y aspirantes a la vida consagrada que van a servir en esos pueblos, tengan oportunidad de acercarse a ellos, conocer su idioma y valorar sus tradiciones, para que la pastoral evangelizadora sea más inculturada.

+ Felipe Arizmendi Esquivel
Obispo de San Cristóbal de Las Casas

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A Don Samuel

Tere Iribarren. RS21. MEX17.

SAN CRISTOBAL DE LAS CASAS (MÉXICO), 26/01/2011.-

Cientos de indígenas acuden a las honras fúnebres del obispo emérito Samuel Ruiz García hoy, miércoles 26 de enero de 2011, en la catedral de San Cristóbal de las Casas, estado de Chiapas (México). Ruiz falleció este martes en un hospital de Ciudad de México, a consecuencia de complicaciones de hipertensión arterial sistémica y de la diabetes mellitus que padecía desde hace varios años. EFE/Jaime Avalos

La humanidad llora en las lágrimas de esta mujer indigena.

Lloramos por tanto dolor como Maclovio y Lupe, padres de Don Samuel, tuvieron que sufrir como emigrantes ilegales.

Con ella lloramos porque la experiencia religiosa de Samuel Ruiz puede caer en olvido, como puede caer en olvido la de Bartolomé de las Casas obispo también de Chiapas.

Lloramos por los atentados que casi le cuestan la vida a Don Samuel.

Llora con Don Samuel porque tuvo que remar contra corriente no sólo con las instituciones políticas sino con las instituciones de Iglesia.

Y nos alegramos porque Don Samuel nunca perdió el rumbo de sus orígenes.

No le miraron los poderosos con buenos ojos, le supieron mirar y admirar los humildes, pero se hizo popular con los sencillos, amigo de ellos porque repetía:”La única pregunta que se nos va a hacer al fin de los tiempos es cómo tratamos al pobre. Tuve hambre y me diste de comer”.


Don Samuel irradió desde su modesta Chiapas una pastoral liberadora que le hizo popular en todo el mundo, en especial entre los partidarios del Concilio Vaticano II. Él había sido uno de los prelados convocados a Roma por Juan XXIII entre 1962 y 1965 y el concilio le dejó una huella profunda.

(Escribía el Pais al día siguiente de su muerte)

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El grito del 'Dalai Lama de la Amazonia'

Publicado por El País
El líder yanomami es homenajeado por defender los derechos de los indígenas

El chamán brasileño y líder de la etnia yanomami, Davi Kopenawa, recibió ayer un homenaje en Madrid por su defensa de los derechos de su pueblo y de otros territorios indígenas de Brasil, en un acto en el que aseguró que nació "para luchar" y que seguirá haciéndolo para mejorar la calidad de vida.

Kopenawa, a quien la prensa ha bautizado como el Dalai Lama de la Amazonia, recibió ayer una mención honorífica otorgada por el jurado del Premio Bartolomé de las Casas, un galardón convocado por la Casa América de Madrid y la Secretaría de Estado de Cooperación Internacional del Ministerio de Asuntos Exteriores.

Este premio reconoce el trabajo a favor del entendimiento y la concordia con los pueblos indígenas y de la protección de sus derechos y respeto de sus valores. En una rueda de prensa en la Casa América, el líder yanomami se mostró "muy contento" y agradecido por el galardón.

El pueblo yanomami, ubicado en la Amazonía, fue invadido en la década de los 80 por decenas de miles de buscadores de oro brasileños que acabaron con un 20% de la población indígena en tan sólo siete años.

Kopenawa salvó al pueblo del borde de la extinción liderando una campaña junto a Survival International y la Comisión Pro Yanomami (CCPY) para lograr la demarcación de sus tierras, lo que se materializó en 1992. "Yo nací para luchar, para defender a mi pueblo", dijo el chamán brasileño, quien advirtió de que seguirá luchando para preservar su tierra y sus habitantes. Pese a que la tierra ya está demarcada y reconocida oficialmente en Brasil -no en Venezuela-, el pueblo yanomami sigue teniendo "muchos problemas", según Kopenawa.

A su juicio, el Gobierno brasileño de Luiz Inácio Lula da Silva "debe mirar más" a los pueblos indígenas. "Es mitad amigo, no total, de los indígenas", precisó.

La salud es uno de los problemas más graves que afronta este pueblo, con especial incidencia de la malaria y la tuberculosis, enfermedades que en su día, recordó, trajeron los buscadores de oro. "Continuaremos luchando para mejorar la salud y que no se repitan las muertes que se produjeron 500 años atrás", afirmó.

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Amor preferente a los aborígenes

Por monseñor Felipe Arizmendi Esquivel, obispo de San Cristóbal de las Casas

(ZENIT.org).- Publicamos el artículo que ha escrito monseñor Felipe Arizmendi Esquivel, obispo de San Cristóbal de las Casas, con el título "Amor preferente a los aborígenes".


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Invitado por el episcopado argentino, estoy en Buenos Aires, para compartir con los obispos temas y experiencias de pastoral aborigen, como le llaman en este país a la que otros calificamos como pastoral indígena, o pastoral de los pueblos originarios.

Argentina tiene una población de 35 millones de habitantes, de los cuales un millón y medio es aborigen. Es un país con fuerte presencia migratoria europea, aunque un estudio de la Universidad de Buenos Aires dijo que la mitad de los argentinos tiene sangre indígena. En su seno existen y subsisten los pueblos aborígenes Toba, Pilagá, Nivaclé, Wichí, Kolla, Ava Guarani, Mbya Guarani, Chané, Diaguita Cacano, Mapuche, Huarpe, Mocoví, Tonocoté, Tapiete, Diaguita Calchaquí, Quilmes, Vilelas, Tehuelches, Rankulches, Onas, Yámanas.

¿Cuál es la actitud de la Iglesia ante estos pueblos?

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Desde el 28 de enero de 1979, en Puebla, el Papa Juan Pablo II, en su Discurso Inaugural de la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y de El Caribe, dijo: "Quienes están familiarizados con la historia de la Iglesia, saben que en todos los tiempos ha habido admirables figuras de obispos profundamente empeñados en la valiente defensa de la dignidad humana de aquellos que el Señor les había confiado. Lo han hecho siempre bajo el imperativo de su misión episcopal, porque para ellos la dignidad humana es un valor evangélico que no puede ser despreciado sin grande ofensa al Creador.



Si la Iglesia se hace presente en la defensa o en la promoción de la dignidad del hombre, lo hace en la línea de su misión, que aun siendo de carácter religioso y no social o político, no puede menos de considerar al hombre en la integridad de su ser. No es, pues, por oportunismo ni por afán de novedad que la Iglesia, "experta en humanidad", es defensora de los derechos humanos. Es por un auténtico compromiso evangélico, el cual, como sucedió con Cristo, es sobre todo compromiso con los más necesitados. Cristo no permaneció indiferente frente a este vasto y exigente imperativo de la moral social. Tampoco podría hacerlo la Iglesia".

Al día siguiente, expresó a los indígenas en Oaxaca: "Mi presencia entre vosotros quiere ser un signo vivo y fehaciente de esta preocupación universal de la Iglesia. El Papa y la Iglesia están con vosotros y os aman: aman vuestras personas, vuestra cultura, vuestras tradiciones; admiran vuestro maravilloso pasado, os alientan en el presente y esperan tanto para en adelante. El Papa quiere ser vuestra voz, la voz de quien no puede hablar o de quien es silenciado, para ser conciencia de las conciencias, invitación a la acción, para recuperar el tiempo perdido, que es frecuentemente tiempo de sufrimientos prolongados y de esperanzas no satisfechas".

Y en un discurso histórico a los indígenas de Canadá, el 15 de septiembre de 1984, dijo: "No sólo el cristianismo es importante para los pueblos indígenas, sino que Cristo mismo es indígena en los miembros de su Cuerpo". ¿Cómo podría la Iglesia no vibrar con esta identificación del Cristo sufriente en los pobres, particularmente en los aborígenes?

ACTUAR

En Aparecida, dijimos: "Como discípulos y misioneros al servicio de la vida, acompañamos a los pueblos indígenas y originarios en el fortalecimiento de sus identidades y organizaciones propias, la defensa del territorio, una educación intercultural bilingüe y la defensa de sus derechos. Nos comprometemos también a crear conciencia en la sociedad acerca de la realidad indígena y sus valores, a través de los medios de comunicación social y otros espacios de opinión. A partir de los principios del Evangelio apoyamos la denuncia de actitudes contrarias a la vida plena en nuestros pueblos originarios, y nos comprometemos a proseguir la obra de evangelización de los indígenas, así como a procurar los aprendizajes educativos y laborales con las transformaciones culturales que ello implica" (530).

A nadie debería extrañar que nos esforcemos por que en la sociedad y en la Iglesia se dé a los aborígenes el lugar que les corresponde. Ojalá no todo quede en palabras.

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Teología india, aporte para la vida del mundo

Por Pbro. Eleazar López Hernández *
Publicado por Adital

1. INTRODUCCIÓN

Las teologías indias o teologías de los pueblos indígenas de este continente, llamado ahora América, manifiestan la particular manera que tenemos los indígenas de relacionarnos con Dios, de dialogar con El/Ella, de vivir en su misterio y de construir con El/Ella el mundo ideal soñado por nuestros antepasados. Estas teologías existen desde que empezamos a existir como pueblos; y han sido nuestras compañeras de camino durante milenios de desenvolvimiento humano. En los últimos 500 años las teologías indias se han constituido en trinchera de nuestra lucha de resistencia y también en medio para aportar a la construcción de un mundo más justo y humano para todas y todos. Conocer estas teologías y apreciarlas en su justo valor es una exigencia tanto para los indígenas como para los demás miembros de las sociedades nacionales y de las iglesias cristianas; pues la palabra teológica indígena ha servido para explicar y dar sentido trascendente al largo caminar histórico de nuestros pueblos en el pasado y puede nutrir hoy, con sus utopías religiosas y civiles, la esperanza de los pobres hacia una vida plena como lo planteó nuestro Señor Jesucristo y como lo soñaron nuestros antepasados.

La reflexión que aquí pongo a su consideración intenta mostrar la perspectiva indígena que tienen los descendientes de los pueblos más antiguos de este continente en lo que se refiere a las cosas de Dios y sus mandatos. Al mismo tiempo quisiera señalar cómo las Teologías indias son también el óbolo de los indígenas en la construcción de un mundo mejor para todas y todos.

2. LAS TEOLOGÍAS INDIAS EN LA HISTORIA

Los indígenas de hoy seguimos siendo unos perfectos desconocidos para muchos, aunque somos los descendientes de los habitantes primeros de esta tierra; pues estamos aquí desde hace 30 mil o 50 mil años y hemos forjado culturas y civilizaciones muy diversas, que actualmente casi no son valoradas por los no indígenas. Durante milenios nuestros antepasados aquí se humanizaron y humanizaron este mundo, que les fue dado por el Formador y Creador de universo. Con El/Ella establecieron relaciones de adoración, culto y compromiso por la vida. Hace 500 años el proceso de nuestros pueblos fue truncado por la implantación de un proyecto social foráneo, el colonial, que luego se transformó en capitalista liberal y ahora en neoliberal. Juntamente con la implantación de ese modelo social recibimos también la evangelización cristiana, que en parte colaboró con la consolidación de la sociedad colonial y en parte ayudó a reforzar nuestra resistencia india. La acción misionera de la Iglesia se llevó a cabo en medio de luces y sombras, en medio de ambigüedades, incoherencias y contradicciones.

La lucha actual de los indígenas tiene que ver con el rescate de los derechos territoriales, económicos, políticos, culturales y religiosos, que nos han sido negados en las sociedades nacionales. En esta lucha se inscribe también la conquista de un lugar digno dentro de las iglesias, reconociendo que para ser cristianos no hace falta renunciar a los elementos fundamentales que conforman nuestra identidad propia. Así lo reconoció, al final de su pontificado, el Papa Juan Pablo II, al beatificar a los mártires zapotecas de Cajonos, afirmando que "se puede llegar a Dios sin renunciar a la propia cultura" (Juan Pablo II, Homilía durante la beatificación de los mártires de Cajonos, Basílica de Guadalupe, 1 de agosto de 2002, párrafo 4) Las Teologías indias, que siempre han acompañado el caminar indígena en su larga trayectoria, renacen ahora como expresión de nuestro esfuerzo por mostrar que el Dios de nuestros padres no está en contradicción con el Dios de nuestro Señor Jesucristo -porque son el mismo y único Dios verdadero-, y que la síntesis de ambas modalidades de entender y vivir a Dios es posible hoy, más que nunca, para enriquecimiento tanto de los pueblos indios como de la misma Iglesia, que se hará más plural y universal, es decir, más católica. Aunque persisten dificultades y prejuicios para la síntesis, no habrá que desistir del esfuerzo por lograrla; ya que es una necesidad para quienes, siendo indígenas y ministros de la iglesia, no nos han dejado aún armonizar en nuestro corazón los dos amores que en él confluyen. Los pastores, sacerdotes, diáconos, seminaristas, religiosas de la Iglesia, que venimos del mundo indígena, somos el puente que hará posible la unión de ambas vertientes del río de nuestra vida espiritual. Y estamos dispuestos a acometer la tarea, aunque parezca a veces imposible.

3. ROSTROS DE LAS TEOLOGÍAS INDIAS

En los últimos 30 años, coincidentemente con la caída de otros paradigmas alternativos al capitalismo imperante, y coincidentemente con la implantación del modelo neoliberal, se ha dado una irrupción fuerte de los indígenas en la sociedad y en la Iglesia. Uno de sus botones de muestra es el levantamiento de los zapatistas en Chiapas; pero en todo el continente está habiendo levantamiento de indígenas; el más reciente en Bolivia, que llevó a la presidencia del país a un indígena.

En este contexto las Teologías indias, que sólo habían sido voz de protesta de los indígenas, poco a poco se han ido convirtiendo en voz de propuesta que articula el anhelo por un futuro mejor no sólo para los indios sino para los pobres en general, para los excluidos del sistema. De ahí seguramente el temor grande con que las miran los dueños del poder y del dinero.

En este sentido hablar hoy de Teología india, amerindia o indígena, en singular, nos vincula necesariamente a la rica sabiduría religiosa de los pueblos más antiguos del continente. Esta sabiduría es fruto de milenios de búsqueda de las realidades divinas y espirituales, que los primeros pobladores llevaron a cabo en el pasado, y que actualmente sus descendientes mantenemos activa de manera autónoma o en vinculación con el Cristianismo. Pero no existe una única Teología india, sino múltiples teologías indias, cada una caminando por senderos propios según el Espíritu le inspira y según las circunstancias históricas le permiten desarrollarse.

La Teología india se está configurando también como un modo de hacer teología en la Iglesia; modo que consiste en pensar las cosas de Dios y nuestras cosas más profundas no sólo en el esquema gnoseológico de Occidente, - que es como están hechas la mayoría de las teologías más conocidas y valoradas -, sino en las categorías de conocimiento surgidas de nuestras culturas y tradiciones religiosas propias. Esto es lo que hace ordinariamente la gente no erudita de los pueblos indios. A los profesionales o carteros que llevamos esta sabiduría a foros más amplios nos toca mostrar que son formas válidas de hacer teología y que, aunque diferentes, pueden entrar en diálogo provechoso con otras modalidades teológicas del Cristianismo e incluso de otras religiones.

La categoría india, que aplicamos a nuestra teología, ciertamente es de origen externo y ha sido usada de manera ofensiva contra nosotros, pues no sólo encubrió nuestra identidad originaria, sino que nos impuso una relación asimétrica injusta por parte del resto de la sociedad dominante. Ser llamados indios era sinónimo de ser considerado gente sin razón, sin derechos, sin lugar en la sociedad. Por eso no nos gusta ser llamados indios. Pero, después de 500 años, el término indio también nos ha hermanado en el dolor, en la resistencia y en la elaboración teológica, dando pié a que afloren las convergencias sociales, culturales y religiosas entre los distintos pueblos del Continente sometidos a la opresión pero deseosos de la liberación.

3.1. Teologías originarias

Antes de los últimos 500 años, los pueblos de América llevaron a cabo, durante más de 30 milenios, procesos teológicos de profundo contenido humano y espiritual, que dieron sentido a su vida largamente nómada, posteriormente sedentaria, y luego también urbana. Los pueblos indígenas del pasado, más que expertos conocedores de las estrellas, de la medicina, de las matemáticas, del tiempo, del arte de las plumas, eran expertos en humanidad y en la sabiduría de Dios. Esa sabiduría, decantada por siglos de recorrido a través de la vida, continúa inspirando el caminar actual de los indígenas y puede ser compartida con quienes no son indígenas, porque es parte de la riqueza espiritual de toda la humanidad. La Iglesia de Cristo, con su identidad como pueblo formado de muchos pueblos y con su propuesta de comunión universal, que une en Cristo las diversidades humanas, puede ofrecer hoy la oportunidad fabulosa del intercambio de dones, que hace crecer y plenifica a todos.

Las teologías originarias de los pueblos sufrieron un duro golpe con la Conquista espiritual de hace 500 años, y casi fueron llevadas a su desaparición. Pero, afortunadamente, se conservan parcialmente en la memoria de las sabias y sabios indígenas, que la expresan en mitos, ritos y experiencias religiosas de lo que llaman los mayas Palabra antigua o, como decimos los zapotecas, Didxa Góla, Palabra madura. Algo queda de esa sabiduría en nosotros y debemos asumirla con gozo; pero tenemos que ir también en búsqueda y rescate de nuestra moneda perdida; pues sigue siendo la referencia obligada para la reconstrucción de las identidades indígenas de hoy, dentro de las iglesias o autónomamente de ellas.

Gran parte de las energías indígenas actuales se están encaminando a hurgar en las fuentes documentales y en la memoria viva de nuestros pueblos para despertar esa realidad dormida del pasado y hacerla caminar hoy a nuestro lado. Pero hay hermanas y hermanas en la Iglesia que nos dicen que eso es romanticismo o anacronismo, ya que, según ellos, tratamos de levantar a los muertos o nos empeñamos en vivir entre los muertos. Nuestra respuesta es que, para nosotros, ese pasado no está muerto, sino adormecido o latente; además ¿no hacemos lo mismo en la Iglesia, cuando vamos al rescate de Abraham, de Moisés, o de cualquiera de los profetas del antiguo Testamento, cuya distancia de nosotros, en tiempo, es más grande que la distancia que separa a los indígenas de nuestro pasado perdido? Ni los indígenas ni los cristianos vamos al pasado para quedarnos en él, sino para buscar ahí la dimensión de las cosas verdaderas y perennes, de las verdades que no tienen tiempo porque están en la eternidad, donde vive Dios, y viven también nuestros antepasados.

3.2. Teologías indias

A la llegada de los europeos al Continente americano, en 1492, las posibilidades de encuentro entre mundos diferentes eran propicias para nuestra gente, que ya había hecho un largo camino de diálogo intercultural e interreligioso. Las muchas modalidades indígenas de entender la vida y de entender a Dios podían sumarse en conjuntos polisintéticos con otros aportes. Para ellos el Dios cristiano podía sentarse, sin ningún problema, en el petate o estera de nuestra historia, ya que no era otro, sino el mismo, que ya conocíamos desde antiguo. Para nuestras abuelas y abuelos, el Dios de nuestro Señor Jesucristo era perfectamente compatible o complementario con nuestras creencias. Así lo plantearon nuestros teólogos a los misioneros en el famoso "Diálogo de los Doce" (1525). Sin embargo de parte de los europeos no hubo la misma actitud dialogante; por eso, en base a una sobrevaloración de lo propio y por miedo a lo desconocido, ellos bloquearon sistemáticamente y de manera violenta los procesos de encuentro con las realidades nativas, impidiendo una apropiación indígena oficial de la fe cristiana. Nuestros antepasados, vencidos por las armas, tuvieron que ajustar en adelante su elaboración teológica a los márgenes de acción que les permitió la sociedad colonial. Y siguieron adelante con la vida haciendo elaboraciones y reelaboraciones de sus esquemas teológicos, normalmente al margen de la institución eclesiástica. Es lo que dio por resultado lo que ahora llamamos Teología india o indígena en sus múltiples manifestaciones: a veces en oposición radical al Cristianismo, a veces en yuxtaposición, en síncresis o en síntesis con él. La religiosidad popular mayoritaria de México es el ámbito privilegiado donde nuestra gente guarda y reproduce su fe ancestral y cristiana; de hecho es la religión más difundida del País, que es utilizada tanto por indígenas, como por mestizos y hasta por los hijos de los conquistadores.

3.3. Teologías indígenas de hoy

El momento actual está caracterizado por una irrupción del mundo indígena en la sociedad y en la Iglesia. De repente todas las modalidades de teología india han entrado en escena y han ocupado los espacios sociales y eclesiales, con una voz y un protagonismo que antes no se les reconocía. Y con el ingrediente de que ya nos les preocupa el enmascaramiento o clandestinización que tuvieron que hacer en el pasado. Ahora hablan abiertamente de su experiencia de Dios y de las razones que dan de ella. De modo que se cumple lo que un profeta de nuestros tiempos, Mons. Leonidas Proaño, vaticinó: los indígenas "han comenzado a abrir los ojos, han comenzado a ver, han comenzado a desatar su lengua, han comenzado a recuperar su palabra, han comenzado a decirla con valentía, han comenzado a ponerse de pié, han comenzado a caminar, han comenzado a organizarse, a realizar acciones que pueden convertirse en acciones de trascendental importancia para ellos, para los países de América, para muchos países del mundo" (Pensamientos de Mons. Proaño compilados por Mons. Agustín Bravo, Ecuador, 1989).

Los indígenas hemos pasado muy rápidamente de una resistencia pasiva a una muy activa; de una lucha solitaria o separada a una acción de conjunto y solidaria con otras fuerzas sociales y eclesiales; de reivindicaciones inmediatistas a objetivos de largo alcance; de acciones de protesta rebelde a planteamientos de propuestas aglutinadoras; de búsquedas étnicas exclusivistas a convocatorias globalizadoras e incluyentes. En fin, la voz y acción indígenas empiezan a dar cuerpo a otras voces y a encabezar procesos amplios de transformación de la sociedad y de las iglesias. Esto, que es motivo de gozo para muchos, es, para otros, causa de preocupación y
desconcierto.

En el interior de las iglesias se han ido gestando cambios considerables: de actitudes de intolerancia y recelo se está pasando a otras de valoración, respeto y diálogo intercultural e interreligioso, que preanuncian momentos mejores para la causa indígena. Especialmente la Iglesia Católica se ha ido transformando de principal agresora del alma religiosa de los indígenas en principal aliada para su recomposición en orden a enfrentar juntos los retos de la modernidad secularizante; esto sin desconocer que el cambio se está dando en medio de tensiones y contradicciones. Los últimos pronunciamientos de Roma en relación a los Diáconos indígenas, a la Iglesia autóctona y a la Teología india, son señal de que no se comprenden estas realidades y aún se tienen reservas institucionales serias respecto a estos asuntos.

4. APORTES DE LA TEOLOGÍA INDIA

La conciencia que mueve actualmente la lucha indígena es que nosotros no somos el problema de la sociedad ni de la Iglesia; al contrario, somos parte de la solución de los problemas. Los pueblos indígenas somos ejemplo a seguir en muchos aspectos. En Santo Domingo, en 1992, nuestros pastores reconocieron que "los pueblos indígenas cultivan valores humanos de gran significación" (SD 245); valores que "la Iglesia defiende... ante la fuerza arrolladora de las estructuras de pecado manifiestas en la sociedad moderna" (SD 243); señalaron que los indígenas "son poseedores de innumerables riquezas culturales, que están en la base de nuestra identidad actual" (Mensaje 34); además, desde la perspectiva de la fe, "estos valores y convicciones son fruto de 'las semillas del Verbo', que estaban ya presentes y obraban en sus antepasados" (SD 245). Por eso para la Iglesia, "la inculturación del Evangelio... supone el reconocimiento de (esos) valores evangélicos" (SD 230); pues "las 'Semillas del Verbo'... esperaban el fecundo rocío del Espíritu" (SD 17).

En base a este reconocimiento del mundo indígena, los obispos pidieron a los cristianos "aprender de los pobres a vivir en sobriedad y a compartir y valorar la sabiduría de los pueblos indígenas en cuanto a preservación de la naturaleza como ambiente de vida para todos" (SD 169). Así mismo plantearon lo que los indígenas hemos sostenido siempre: que hay que "promover un cambio de mentalidad sobre el valor de la tierra desde la cosmovisión cristiana, que enlaza con las tradiciones culturales de los sectores pobres y campesinos" (SD 176, cfr. 172) y "que hace de la globalidad Dios, hombre y mundo, una unidad que impregna todas las relaciones humanas, espirituales y trascendentes" (SD 248).

Esta nueva actitud eclesial, puesta en documentos, requiere aún consolidarse en la práctica cotidiana de la Iglesia católica; pues los prejuicios y las sospechas siguen impidiendo que los avances echen raíces, crezcan y den frutos que perduren.

4.1. Cristología indígena

También en la comprensión de Dios y de la fe cristiana, los indígenas tenemos flores que aportar a los demás miembros de nuestras iglesias. Pero aún no hemos logrado que escuchen, no sólo con los oídos sino con el corazón, nuestros planteamientos; con frecuencia los rechazan pensando que son ajenos o contrarios a los cánones de la ortodoxia reconocida.

En la cuestión cristológica se nos interroga constantemente sobre el lugar que ocupa Jesucristo en nuestras vidas. Como que se duda que seamos verdaderamente cristianos. Se olvida que el anuncio de Cristo nos llegó en un contexto contaminado.

Con una cristología misionera ligada al poder, se nos impuso la cristiandad como ideología de la sociedad colonial. Pero, a pesar de ello, las comunidades indígenas elaboraron muy temprano una cristología popular en torno a los atributos de Cristo que lo mostraban pobre, perseguido, calumniado, crucificado y asesinado. Las mejores categorías teológico-culturales indígenas fueron reelaboradas, al contacto con la Iglesia, para aplicárselas en adelante a Nuestro Señor Jesucristo. Así a Cristo lo vemos como el Jaguar o la Serpiente que simboliza la tierra, el tiempo y el espacio; como el Águila que se mueve entre el cielo y la tierra; como la Puerta de entrada al Mictlán o lugar de los muertos. Jesucristo es, para nosotros, el Fuego Nuevo con que se inicia cada siglo de la humanidad. Al final de cuentas es Quetzalcóatl, que une Cielo y Tierra, Divinidad y humanidad, Creador y realidad creada. Muchas de las verdades cristológicas expresadas ahora por los pueblos indígenas son planteamientos que ya fueron hechos en la trayectoria teológica tradicional de la Iglesia; pero no es fácil identificarlas ahora de esa manera. Las diferencias externas impiden mirar el fondo. Las diferencias son en verdad de forma y no de contenido.

Cuesta mucho trabajo en la Iglesia reconocer que, en la evangelización de los pueblos indígenas, no sólo Dios, sino también Jesucristo, se adelantó como Semilla del Verbo o como Luz que alumbra a todo hombre que viene a este mundo; y esto implica aceptar que por la búsqueda religiosa de los pueblos, y sobre todo, por la revelación de Dios en las culturas, se han ido configurando los cimientos de una teología y de una cristología indígena que podemos aportar con gozo para nuestro bien y el de toda su santa Iglesia.

5. CONCLUSIÓN

No cabe duda que estamos asistiendo a un momento histórico de suma trascendencia. Como ha dicho Tatic Samuel, estamos en un Kairós de gracia que muestra el paso de Dios entre nosotros. Paso que traerá, si actuamos adecuadamente, una transformación substancial tanto de la sociedad como de los pueblos indígenas y de la Iglesia. Evidentemente que esto no significa que todos los recelos y predisposiciones han sido superados completamente. Muchos persisten e interfieren en el camino. Pero la actitud fundamental en la Iglesia es ciertamente motivo de mucha esperanza.

Las teologías indias de hoy tienen mucho que aportar a la Iglesia y a la humanidad entera. Y lo están haciendo gustosamente. Esperamos que los demás miembros de la Iglesia reciban de la misma manera estos aportes. Pero también los pueblos indígenas tenemos mucho que aprender del caminar milenario de la Iglesia. Ojalá que podamos recibir esa herencia en un diálogo respetuoso, que vaya más allá de los prejuicios e incomprensiones, que aún existen y de los que varios hemos sido víctimas y sobrevivimos, gracias a Dios y nuestros pueblos.

6. ALGUNAS REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

CENAMI.org. Teología india hacia el tercer milenio. Materiales de estudio y reflexión. México, 1999.
CIMI; AELAPI (Orgs.). "… e Tonantzin veio morar conosco". Quarto encontro continental de Teologia Índia, 2 vols. Belém: Mensageiro, 2003.
LAZO QUINTANILLA, Efraín. El Yatiri. ¿Ministro del Tercer Milenio? Cochabamba: UCB (Universidad Católica Boliviana) / Guadalupe / Verbo Divino, 1999.
LÓPEZ HERNÁNDEZ, Eleazar. Teología india. Antología. Cochabamba: UCB / Guadalupe / Verbo Divino, 2000.
Sabiduría indígena, fuente de esperanza. Tercer encuentro-taller latinoamericano, Cochabamba, Bolivia, 1997. Cusco: Grafisol, 1998.
SARMIENTO TUPAYUPANQUI, Nicanor. Los caminos de la Teología india. Cochabamba: UCB / Guadalupe / Verbo Divino, 2000
Teología india. Primer encuentro-taller latinoamericano, México, 1990. Quito: Abya-Yala, 1991.
Teología india. Segundo encuentro-taller latinoamericano, Panamá, 1993. Quito: Abya-Yala, 1994.

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Denuncian padecimientos de indígenas latinoamericanos

Lima (Perú), (AICA)

“Nos solidarizamos con el pronunciamiento de los Obispos y agentes de pastoral indígena del Perú, sobre el ‘Valor y desarrollo de los pueblos de la Amazonía’, y denunciamos las realidades similares que se viven en otros países de América Latina. Es un crimen seguir explotando en forma indiscriminada el medio ambiente que es fuente de vida de la humanidad”, dice en uno de sus párrafos el mensaje emitido al término del Encuentro latinoamericano de Pastoral Indígena que, convocado por el Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM), se realizó del 9 al 12 de febrero en Lima.

La convocatoria al encuentro fue realizada por monseñor Rodolfo Valenzuela, obispo de Verapaz (Guatemala) y responsable de la Sección Pueblos Originarios del CELAM, y reunió a obispos y secretarios ejecutivos de las comisiones de “Pastoral de Pueblos Originarios” de los episcopados de México, Guatemala, Nicaragua, Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Paraguay y la Argentina.

Las deliberaciones giraron en torno al tema “La Palabra de Dios e inculturación”, con los siguientes contenidos: Sínodo de la Palabra. Palabra de Dios e inculturación. Animación bíblica de la pastoral indígena. Los pueblos indígenas en el documento de Aparecida.

Uno de los momentos significativos del encuentro fue cuando se compartieron las experiencias bíblicas en el mundo indígena de cada uno de los países representados.

Mensaje final
Al concluir las deliberaciones, los reunidos emitieron un mensaje en el que resumen las conclusiones a las que arribaron al cabo de los cuatro días.

“En un ambiente de oración, fraternidad, libertad y gran esperanza -consigna el mensaje-, constatamos que hay avances significativos en el caminar de la Pastoral Indígena iluminada por la Palabra de Dios en toda América Latina; sin embargo, vemos que hay necesidad de enfatizar algunos importantes aspectos de esta pastoral”, que exponen en diez puntos:

“1. Anunciar y testimoniar explícitamente la persona de Jesucristo por medio de la Sagrada Escritura, como modo privilegiado del encuentro con el Señor.
“2. Fortalecer la encarnación de la fe cristiana en la vida de los pueblos que tienen una larga tradición histórica de fe y espiritualidad. La fe se encarna en comunidades vivas que tienen su propia cultura.
3. Enfatizar la importancia del aprendizaje de los idiomas propios de los pueblos originarios.
4. Promover la traducción católica de la Biblia a los diversos idiomas de los pueblos originarios, como un derecho de ellos a experimentar el amor del Padre que nos manifiesta su Palabra, en el propio idioma.
5. Reconocer que el proceso de la inculturación del Evangelio es una experiencia comunitaria. Son los mismos pueblos los que tienen que hacer el discernimiento a la luz de la Palabra de Dios. Son ellos los principales agentes de la inculturación.
6. Asumir, en sintonía con el documento de Aparecida, la exigencia de una conversión pastoral, tanto personal como institucional. Esto implica “descolonizar las mentes…” (DA 96), compartir sus luchas por una vida digna, vivir en cercanía de corazón con los pueblos, sentirse bien con ellos, vencer los temores, valorar las culturas, adaptarse a su ritmo de vida, comidas, fiestas, música…
7. Descubrir los carismas en orden a los ministerios y hacer un reconocimiento explícito de los que ya existen en las comunidades originarias.
8. Brindar plena confianza a los indígenas, agentes de pastoral: sacerdotes, religiosas, animadores de las comunidades y catequistas, para que se sientan apoyados y tengan el lugar que les corresponde, como protagonistas del proceso de inculturación del Evangelio.
9. Urgir un acompañamiento más cercano con la Palabra a las comunidades y a sus agentes propios. Que la Biblia esté más presente en reuniones, encuentros, celebraciones y momentos significativos de la vida.
10. Solicitar a la Sección de Pueblos Originarios del CELAM la organización de talleres para traductores de la Biblia y de la Liturgia a los idiomas indígenas, con criterios bíblicos, litúrgicos, antropológicos, canónicos y pastorales que se deben tomar en cuenta”.

El mensaje concluye con la expresión de solidaridad “con el pronunciamiento de los Obispos y agentes de pastoral indígena del Perú, sobre el ‘Valor y desarrollo de los pueblos de la Amazonía’, y denunciamos las realidades similares que se viven en otros países de América Latina. Es un crimen seguir explotando en forma indiscriminada el medio ambiente que es fuente de vida de la humanidad. Animamos a todos a permanecer atentos y vigilantes en la fe que profesamos y en la defensa de la vida y derechos de los pueblos, frecuentemente amenazados”, y termina con una invocación a “María de Guadalupe, Madre y compañera de los pueblos indígenas y originarios en el caminar con el Evangelio”.+

AICA - Toda la información puede ser reproducida parcial o totalmente, citando la fuente

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Con los Indígenas Mexicanos

Publicado por Vocaciones Jesuitas

El Complejo Asistencial Santa Teresita AC, es una obra de la Provincia Mexicana de la Compañía de Jesús, fundada por el P. Luis Verplancken SJ. Ubicada en la localidad de Creel, es actualmente dirigída por el P. Pedro de Velasco SJ, presta diversos servicios a las comunidades indígenas de la Sierra Tarahumara, pero el más conocido es la Clínica Santa Teresita, institución que desde hace varios años se ha preocupado por el problema de la desnutrición infantil en la sierra. La clínica es cariñosamente atendida por las Hijas de la Caridad de San Vicente de Paul. A continuación un video que ilustra un poco de su trabajo por estas tierras rarámuris:

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Declaracion de la Asamblea de Mujeres en Belem do Pará 2009

Publicado por Atrio

Al concluir el Foro Social Mundial realizado desde el 27 de Enero al 1 de Febrero en Brasil, las organizaciones de mujeres participantes dieron a conocer la Declaración de la Asamblea de Mujeres que ATRIO presenta para información y comentarios.

En el año en que el FSM se encuentra con la población Pan- Amazónica, nosotras mujeres de diferentes partes del mundo, reunidas en Belem, reafirmamos la contribución de las mujeres indígenas y de todos los pueblos de la floresta, como sujetos políticos que enriquecen el feminismo a partir de la diversidad cultural de nuestras sociedades y fortalecen la lucha feminista contra el sistema patriarcal capitalista globalizado.

Hoy en el mundo, vivimos varias crisis que expresan la inviabilidad de este sistema. Las crisis financieras, alimentarias, climáticas y energéticas no son fenómenos aislados y representan una crisis del modelo, caracterizado por una sobreexplotación del trabajo y de la naturaleza, y por la especulación financiera.

Frente a estas crisis no nos interesan las respuestas paliativas basadas en la lógica del mercado que sólo pueden llevar a la sobrevivencia del sistema. Necesitamos avanzar en la construcción de alternativas. Para la crisis climática y energética, nos oponemos a soluciones por medio de agrocombustibles y de los mercados de créditos de carbón.

Nosotras mujeres feministas proponemos el cambio del modelo de producción y consumo.

* Frente a la crisis alimentaria afirmamos que los transgénicos no representan una solución. Nuestra propuesta es la soberanía alimentaria y el desarrollo de la producción agroecológica.
* Frente a la crisis financiera y económica, nos pronunciamos en contra de los millones retirados de los fondos públicos, para rescatar bancos y empresas. Nosotras feministas reivindicamos la protección del trabajo y el derecho a una renta digna.

No podemos aceptar que los intentos de mantener el sistema se hagan a costa de la vida de las mujeres. Los despidos en masa, los recortes del gasto público en las áreas sociales y la reafirmación del modelo productivo, impactan directamente en nuestras vidas en la medida que aumenta el trabajo de reproducción y sustentabilidad de la vida.

Para imponer su dominio en el mundo, el sistema recurre a la militarización y al armamentismo; inventa confrontaciones genocidas que hacen de las mujeres un botín de guerra y utilizan la violencia sexual como arma de guerra en los conflictos armados. Se expulsa a las poblaciones obligándolas a vivir como refugiados, consagra la impunidad de la violencia contra las mujeres, el feminicidio y otros crímenes contra la humanidad que suceden cotidianamente en los conflictos armados.

* Nosotras feministas proponemos transformaciones profundas y radicales de las relaciones entre los seres humanos y con la naturaleza, el fin de la lesbofobia, y del patriarcado heteronormativo y racista.
* Exigimos el fin del control sobre nuestros cuerpos y nuestra sexualidad. Reivindicamos el derecho a decidir con libertad sobre nuestras vidas y los territorios que habitamos. Queremos que la reproducción de la sociedad no se haga a partir de la sobreexplotación de las mujeres.
* Nos solidarizamos con las mujeres de las regiones donde se dan conflictos armados. Sumamos nuestras voces a las mujeres de Haití y rechazamos la violencia de las fuerzas de ocupación. Nos solidarizamos con las colombianas, congolesas y tantas otras que resisten cotidianamente a la violencia de los grupos militares y de las milicias armadas involucradas en los conflictos. Expresamos nuestra solidaridad con las mujeres de Irak que enfrentan la violencia de la ocupación militar norteamericana.
* En el momento actual, nos solidarizamos especialmente con las mujeres palestinas de la franja de Gaza bajo ataque de Israel y nos sumamos a las luchas por el fin de la guerra en Medio Oriente.
* En la Paz y en las guerras nos solidarizamos con las mujeres víctimas de violencia patriarcal y racista contra las mujeres negras y jóvenes.
* De igual manera, manifestamos nuestro apoyo y solidaridad a cada una de las compañeras que están en las luchas de resistencia contra las hidroeléctricas, las madereras, mineras y los megaproyectos en la Amazonía y otras partes del mundo y que son perseguidas por su oposición legítima a la explotación.
* Nos solidarizamos con todas las mujeres criminalizadas por la práctica del aborto o por defender ese derecho. Reforzamos nuestro compromiso para hacer converger acciones para resistir la ofensiva fundamentalista y conservadora para garantizar que todas las mujeres que lo necesiten tengan derecho al aborto legal y seguro.
* Nos sumamos a las luchas por accesibilidad para las personas con deficiencia y por el derecho de “ir y venir” de las mujeres migrantes.

Por todas y por nosotras mismas, seguiremos comprometidas con la construcción del movimiento feminista como una fuerza política contra- hegemónica y un instrumento de las mujeres para alcanzar la transformación de sus vidas y de nuestras sociedades, apoyando y fortaleciendo la auto-organización de las mujeres, el diálogo y la articulación de las luchas de los movimientos sociales.

Estaremos todas, en todo el mundo, el próximo 8 de marzo y en la semana de Acción Global 2010, confrontando el sistema patriarcal y capitalista que nos oprime y explota. En las calles y en nuestras casas, en las florestas y los campos, en nuestras luchas y los espacios cotidianos de nuestras vidas, mantendremos nuestra rebeldía y movilización.

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Siglos indígenas en Brasil

Por Édison Hüttner
Publicado por Mirada Global

Río / Temas – Siglos Indígenas en Brasil: Catálogo Descriptivo de Imágenes es una obra de cultura nacional para la comprensión del majestuoso árbol de la formación étnica brasileña, cuya savia le da vigor a la tradición milenaria de los pueblos indígenas, palpitando en sus raíces. El libro muestra la imagen y la voz del indio brasileño, la manifestación de sus pensadores a través de un contenido multidisciplinario profundo y didáctico.

Todos nosotros necesitamos de imágenes, de la imagen real para organizar y dar significado al espacio donde vivimos. Cada foto y gesto de esta obra es una llave entrando en la cerradura, símbolo de reacción inmediata, de la visibilidad que se palpa, reubicación del icono en el mosaico de la identidad de la nación brasileña, de la indigenidad americana y latinoamericana; todos nosotros creamos modelos para ver el mundo alrededor nuestro, él mismo, repleto de informaciones, creencias, prejuicios, posibilidades, escondido, y sus metáforas. Depende del ángulo que escogemos para ver al mundo, de la imagen que creemos, mediadora, su verdadero nombre, en el cuadro donde nosotros nos vemos a nosotros mismos... dejando volar la imaginación. La imagen y la voz de los pueblos indígenas alcanzan la comprensión del mundo donde habitamos.

Considerando la necesidad del contenido actual de la enseñanza de la cultura indígena, así como también su inclusión en el currículum oficial de la red de enseñanza, según la Ley Federal nº 11.645/08 (http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/_Ato2007-2010/2008/lei/L11645.htm), el presente trabajo está direccionado:

*
A las aldeas indígenas, (líderes, profesores y estudiantes)."Según el Educacenso de 2007, Brasil posee más de 178 mil estudiantes indígenas matriculados en 2.517 escuelas indígenas en 24 estados de la Federación". Conforme a información del Ministerio de Educación (http://portal.mec.gov.br/index.php?option=com_content&task=view&id=11847);
* A las secretarías de educación estatal, municipal y organizaciones de enseñanza privada (Media y Básica).
* A los indígenas universitarios (estimados en más de 5 mil);
* A estudiantes, investigadores y profesores de las universidades;

A los diversos grupos de intereses por la causa indígena.

El libro en versión on-line, con design inédito, llega en buena hora al efervescente interés por la sabiduría de los pueblos indígenas de Brasil. En versión on-line es posible contemplar toda la obra, así como la utilización de su contenido:

a) Gratuitamente – sin fines comerciales;
b) En salas de clases y en otros ambientes con recursos de equipos multimedios, etc.;
c) Para investigaciones y citaciones, de acuerdo con las normas de la Asociación Brasilera de Normas Técnicas (ABNT);
d) Puede ser encontrado en otros sitios con la garantía de las debidas referencias de catalogación y dirección electrónica.

Versión on-line del libro: http://www.pucrs.br/edipucrs/nepci/seculosindigenas.htm

O http://www.pucrs.br/edipucrs/nepci/frame.htm
____________________
Édison Hüttner. Coordinador del Núcleo de Estudios e Investigación en Cultura Indígena de la PUCRS.

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FSM 2009: GRITO DE CORAZÓN POR LA AMAZONIA

Publicado por Attacmadrid

Primera acción de los pueblos originarios antes de inaugurarse el FORO SOCIAL MUNDIAL

Una pancarta formada por más de 1.000 personas, que fotografiada desde el aire enviará al mundo el mensaje "SOS Amazonia", constituye la primera acción de los indígenas horas antes de inaugurarse este martes en el norte de Brasil una nueva edición del Foro Social Mundial (FSM).
El gesto multitudinario refleja "nuestra preocupación con el recalentamiento de la Tierra, cuyos impactos seremos los primeros en sufrir, aunque nosotros, los pueblos amazónicos, hemos protegido y cuidado los bosques", explicó a IPS Francisco Avelino Batista, un indígena apurinán, de la cuenca del Rio Purus, en la Amazonia brasileña.

"Alzamos nuestra voz para despertar el mundo, especialmente los países ricos que estimulan la destrucción", acotó a su vez Edmundo Omoré, un xavante del estado de Mato Grosso, en el centro-oeste de Brasil, en la frontera entre la Amazonia y el Cerrado, la sabana que ocupa la región central del país.

Ambos hacen parte de la Coordinación de las Organizaciones Indígenas de la Amazonia Brasileña (Coiab), que junto con la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (Coica), con sede en Quito, encabezan el llamado "Mensaje del corazón de la Amazonia".

Casi 1.300 indígenas de unos 50 países, la gran mayoría naturalmente de Brasil, se proponen destacar en el debate sus derechos como pueblos originarios y la preservación del ambiente, al participar de esta novena edición del FSM, que se extenderá hasta el próximo domingo en Belém, la ciudad de 1,4 millones de habitantes que es la puerta nororiental de entrada a la Amazonia,

La participación indígena tienen precedentes en el FSM, pero esta vez se buscó una presencia mucho mayor a las anteriores. Al final llegarán unos de 2.000, pues dificultades financieras para cubrir principalmente el transporte impidieron traer más participantes de otros países y de lugares lejanos del propio Brasil.

Además de la ubicación del FSM, las crisis que afronta el mundo crean "un momento especial" para un protagonismo de los pueblos originarios, que además de los indígenas comprenden los quilombolas (miembros de comunidades afrobrasileñas) y otras comunidades autóctonas, según Roberto Espinoza, asesor técnico de la Coordinación Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI).

Se trata de "una crisis de civilización", definió Espinoza, para luego indicar que los graves problemas económicos, energéticos y alimentarios, así como las amenazas climáticas, son partes de un mismo asunto.

En tal situación, los indígenas deben tener una participación política de hecho, no "como folclore o factor cultural", comentó a IPS es experto que es uno de los coordinadores de la presencia indígena en el FSM.

En ese sentido tiene gran importancia la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, aprobada por la Organización de las Naciones Unidas, que no puede ser encarada como un documento "lírico" y cuyas reglas deben pasar a ser obligatorias como las del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, sostuvo.

Su expectativa para este FSM es que de aquí surja un acuerdo de movilización, similar al que se alcanzó en 2003 contra la invasión estadounidense a Iraq.

Esta vez se pretende que sea en "defensa de la Madre Tierra y contra la mercantilización de la vida", sumadas a causas específicas de cada pueblo, como la lucha contra represas hidroeléctricas en Brasil, que inundan grandes extensiones de bosques amazónicos y expulsan pueblos ribereños.

Es natural que la voz de los pueblos originarios repercuta más en cuestiones ambientales, ante "la posibilidad de catástrofes climáticas cercanas" y las disputas por recursos naturales, que no afectan sólo a los indígenas sino la propia sobrevivencia de la humanidad, reconoció Espinoza.

Los temas indígenas y ambientales serán más visibles aún en las actividades de este miércoles, ya que se previó que sea un día dedicado a la Amazonia, como forma de revitalizar el Foro Social Pan Amazónico, inactivo desde 2005.

Lanzar una campaña de los pueblos amazónicos, que "quieren una sociedad que entienda su valor y el que tiene la tierra para ellos", es una propuesta a discutir en el FSM, según Miquelina Machado, de la etnia tucano, dirigente de Coiab.

Eso es necesario para un "mayor equilibrio con la naturaleza", justo cuando los planes de crecimiento económico de Brasil y de integración física sudamericana impulsan proyectos de "fuertes impactos en la Amazonia y en (la región de la cordillera de) los Andes", indicó a IPS.

"Las centrales hidroeléctricas inundan tierras y destruyen biodiversidad", advirtió, a modo de ejemplo, lamentando que los intentos de trabar la construcción de carreteras que provocan gran deforestación se frustraron en estrados judiciales "que tiene más poder".

La presencia anunciada de presidentes de países amazónicos, como el brasileño Luiz Inácio Lula da Silva, el boliviano Evo Morales y el venezolano Hugo Chávez, además del mandatario de Paraguay, Fernando Lugo, deberá ampliar la repercusión de este FSM, ojalá en favor de los pueblos amazónicos, concluyó.

La voz indígena debe ser oída porque "somos nosotros los que hemos nacido y crecido en medio del bosque", con un modo de vida opuesto al de la "ambición del capitalismo, que no beneficia a todos", sostuvo el xavante Omoré.

Además, "porque somos los primeros en sufrir los impactos" del cambio climático. Los ricos pueden amenizar el calor con aparatos de aire acondicionado y comprar alimentos en los supermercados, pero "nosotros dependemos de la pesca en los ríos y de los animales del bosque, y por eso nos preocupa el futuro que es de todos", acotó el apurinán Batista.

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Inicia en Brasil Foro Social Mundial con bailes indígenas

La novena edición del Foro Social Mundial comenzó hoy en la ciudad brasileña de Belem, capital del norteño estado de Pará, con una multitudinaria marcha y una ceremonia inaugural donde destacaron los bailes indígenas.

La actividad, que finalizará el próximo domingo, comenzó bajo una fuerte lluvia y con danzas africanas para simbolizar el paso entre la edición 2007, que se realizó en Nairobi (Kenia), y la actual, que se efectúa en Brasil.

En la marcha, en la cual participaron decenas de miles de personas por más de tres horas, recorrió cuatro kilómetros entre la Bahía de Guajará y la Plaza del Obrero, en un trayecto que pasó por varias calles del centro de Belem.

Durante el recorrido, varios movimientos sociales y organizaciones de la sociedad civil, además de partidos políticos, sindicatos, grupos ecologistas y federaciones de estudiantes se manifestaron a favor de la paz en el mundo.

Representantes de los movimientos afroamericanos presentaron sus ritmos tradicionales, leyeron poesías y pidieron equidad entre los pueblos, así como el fin del racismo que persiste en varios países del mundo.

La manifestación culminó en un escenario donde diversas etnias indígenas latinoamericanas realizaron presentaciones de sus danzas y rituales típicos.

Cerca de mil 200 indígenas de Brasil, Perú, Bolivia, Colombia, Venezuela y Guatemala formaron con sus cuerpos la frase "Salve Amazonia", imagen que fue filmada y fotografiada desde helicópteros que sobrevolaron la Universidad Federal Rural de Amazonia.

Uno de los creadores del Foro Social Mundial, Oded Grajew, dijo este martes en rueda de prensa que en las ocho ediciones anteriores de la reunión se "avisó" al mundo sobre el colapso del modelo económico que generó la actual crisis financiera internacional.

Grajew señaló que las alternativas para evitar la actual coyuntura que vive el mundo fueron reseñadas "a lo largo de estos años, pero no tuvieron repercusión entre los responsables de las políticas públicas y las inversiones mundiales".

"Decían que los recursos eran limitados. Ahora en la crisis, de pronto, aparecieron billones de dólares para socorrer a bancos y empresas quebradas, recursos que podrían haber sido usados para combatir la pobreza y mejorar salud y la educación", acotó.

Puntualizó que el millonario rescate otorgado por los países desarrollados a las empresas privadas era "más que suficiente" para combatir el hambre, la pobreza y mejorar el acceso a la salud y la educación en las naciones pobres.

Las actividades del Foro Social Mundial se realizan en las universidades Federal de Pará (UFPA) y Federal Rural de Amazonia (Ufra).

Los organizadores del Foro Social Mundial esperan que unas 120 mil personas, provenientes de 150 países, participen hasta el próximo domingo en las más de dos mil 400 actividades que se realizarán en el marco de la reunión internacional. (Con información de Notimex/JOT)

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IX FORO SOCIAL MUNDIAL : PUEBLOS ORIGINARIOS POR LA PAZ Y LA JUSTICIA

Publicado por MISNA

Bajo una lluvia torrencial miles de personas llenaron las calles de Belém, ciudad cabecera del estado de Pará, en una marcha multicolor acompañada de música, danza, cantos. Notable la gran presencia de indígenas de varias etnias originarias de latinoamérica, africanos y quilombolas (descendientes de los esclavos de origen africano que lograron huir de la esclavitud y establecieron sus propios pueblos en la selva). Con una invocación a las divinidades ancestrales incluso de la lluvia, “que lleva fertilidad, amor y alegría” y que en Belém está prevista para todos los días en ésta época del año, se reunieron 60.000 participantes en el puerto de la ciudad que está ubicado en la convergencia de varios cursos de agua, el Río Amazonas entre ellos. Luego empezaron la marcha de inauguración del IX Foro Social Mundial, foro en el que este año se anotaron más de 100.000 participantes que provienen de 150 países del mundo. Hasta el domingo participarán en las más de 24.000 iniciativas “para la construcción de un nuevo orden internacional”, durante los mismos días en los que, paralelamente, los ‘poderosos’ de la tierra se reúnen en Davos para el Foro Económico Mundial. “Es el momento de encontrar nuevas soluciones para una civilización que está enferma y se basa en una lógica que viola los derechos humanos y el medio ambiente. El Foro ofrecerá la respuesta global de los movimientos sociales” afirmó Aldalice Oterloo, uno de los promotores del evento. Por primera vez en los ocho años en que se realiza el Foro, no hubo pancartas ni gritos de protestas contra el ex-presidente de Estados Unidos, sino un clima de alegría y esperanza hacia el nuevo Presidente Barack Obama. Mensajes de solidaridad con el pueblo palestino, protestas por la reciente guerra contra Gaza y llamados en favor de una “Palestina libre y soberana” fueron proclamados por los participantes. Luego hubo una condena a la crisis del capitalismo y neoliberalismo, ‘sepultados’ de manera simbólica, y un ‘S.O.S. para la protección de la Selva Amazónica’ con 1.500 indígenas unidos en una cadena humana en la Universidad Federal Rural de Amazonia (UFRA) para componer la palabra ‘Hola Amazonia’. “Estamos aquí para que se escuchen las voces de nuestros pueblos, que no quieren ver sus tierras y sus aguas convertidas en productos. La tierra y el agua representan a la vida, y la vida no está en venta” afirmó la indígena aymara boliviana Viviana Lima al resumir los pedidos de los pueblos originarios. Se lanzaron llamados también por el levantamiento inmediato del embargo de EE. UU. contra Cuba, en el año en que se celebra el 50° aniversario de la Revolución. “El mundo hacia el que mira Belém tiene una racionalidad que este otro mundo, el globalizado, no tiene. Los discursos hablan de solidaridad, compromisos, respeto, justicia. Entre hombres y mujeres, empleados y empresarios, países, culturas, naturaleza” se lee en un artículo de la periodista del diario argentino ‘Página 12’. “El caos puede ser creativo, depende de nosotros hacer que la crisis se transforme en oportunidad de mejorar. Por esto la crisis es algo bueno, nos obliga a buscar unas alternativas que incluyan a toda la comunidad de la vida” comentó el teólogo brasileño Leonardo Boff durante una de las intervenciones más seguidas en el III Foro Mundial de la teología de la liberación, evento que precedió la apertura del Foro Social. Boff indicó cinco principios que deberían estar a la base de “otro mundo posible”: sostenibilidad, cuidado, respeto, cooperación, solidaridad. Y añadió por lo menos tres virtudes a las que se les debería volver a dar importancia: hospitalidad, coexistencia, tolerancia. Guerras abiertas, crisis financiera, y medio ambiente serán los tres grandes temas del Foro que hoy será completamente dedicado a los 500 años de la ‘resistencia indígena’ (desde el ‘descubrimiento’ de las Americas) y a la Panamazonia, la región compartida por Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Guyana, Perú, Suriname, y Venezuela, y cuyos recursos naturales se ven afectados por la continuada expansión de los centros urbanos, de las industrias, y del agricultura a amplia escala. Casi un quinto de la entera extensión del ‘pulmón del planeta’, como se recordó varias veces, ha sufrido la destrucción de su selva -con un promedio entre 10.000 y 20.000 hectáreas deforestadas por año- a pesar de su papel fundamental para la estabilidad del clima. El jueves será el día de los Presidentes, con el 'dueño de la casa', Luiz Ignácio Lula da Silva, el boliviano Evo Morales, el ecuatoriano Rafael Correa, el paraguayo Fernando Lugo, el venezolano Hugo Chávez, todos invitados a participar en un debate sobre América Latina y sus desafíos para el futuro.

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FSM 2009 valoriza cultura de los pueblos de la Pan-Amazonia

Publicado por Adital

Mostrar la fuerza de los pueblos pan-amazónicos y reclamar políticas públicas que implementen formas de desarrollo sustentable para las varias comunidades de la región es el objetivo del V Forum Pan-Amazónico, que tiene lugar durante todo el día de hoy (28) dentro del Forum Social Mundial 2009. En entrevista colectiva de prensa, representantes de segmentos indígenas, movimientos sociales y quilombolas hablaron sobre la resistencia de los pueblos de la floresta.
Con territorio presente en nueve países (Brasil, Bolivia, Colombia, Ecuador, Guyana, Perú, Surinam, Venezuela y Guyana Francesa), la región Pan-Amazónica es frecuentemente amenazada por modelos de desarrollo que desagrupan a las comunidades, aumentan el índice de pobreza y fomentan la quiebra de las tradiciones de los pueblos originarios.

"Lo importante de este forum es destacar primero el rescate y resistencia de esos pueblos y dar visibilidad a las acciones que los movimientos sociales están trabando para crear una base de modelos sustentables y con justicia ambiental", afirmó Aldalice Otterloo, de la coordinación ejecutiva del Forum Pan-Amazónico.

Comprobando que as comunidades adoptan con éxito otros modelos de desarrollo orientados hacia la defensa de la floresta y hacia la calidad de vida de sus pueblos, Daniel de Sousa, de la Coordinación Estatal de Quilombolas de Pará, dijo que los lugares donde están situados esos pueblos están libres de deforestación.

Pero es necesario implementar políticas públicas que reconozcan y valoren a esas poblaciones. La situación de los pueblos quilombolas de Pará, por ejemplo, muestra que, a pesar de los pocos avances, todavía es necesaria una política más incisiva para el reconocimiento de los territorios originarios. De las 320 comunidades quilombolas paraenses, sólo 94 fueron reconocidas hasta ahora. "Este proceso todavía es muy lento", comentó. Se estima que existen 100 mil quilombolas en el estado, que es el cuarto en población quilombola, después de Maranhão, Bahía y Minas Gerais, respectivamente.

Representante del Forum de la Amazonia Oriental (FAO), Matheus Otterloo, dijo que el gran desafío es probar a gobiernos y autoridades que otras formas de desarrollo son posibles. Frente a las varias invasiones que históricamente ya sufrieron estos pueblos, agregó, es notoria la resistencia. "El Forum busca inspirar al mundo en el sentido de mantenerse a la par de nuevas alternativas, de nuevas propuestas para la región. Actualmente, los pueblos están amenazados por la industria de la soja, por las empresas hidroeléctricas. Aún así, hay resistencia", resaltó.

Todo este segundo día del Forum Social Mundial estará dedicado a las cuestiones de la Pan-Amazonia. En los dos escenarios principales del evento, se discutieron los temas "Cambios climáticos y justicia ambiental", "Derechos Humanos, trabajo, migraciones" y "Tierra, territorio, identidad y soberanía alimentaria". Durante la mañana hubo también presentación de danzas negras e indígenas, con pueblos de diversas etnias.

Las noticias del proyecto "Acciones por la Vida" son producidas con el apoyo del Fondo Nacional de Solidaridad de la CF2008.

Ana Rogeria, editora de Adital, desde Belém (PA), Brasil.

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VI Encuentro Mundial de las Familias: Los pueblos indígenas en el contexto del Encuentro de las Familias

En su V Asamblea Nacional promovieron valores como: respeto, dignidad y fraternidad

En el marco del VI Encuentro Mundial de las Familias, se llevo a cabo la V Asamblea Nacional de Pastoral Indígena, organizada por la Dimensión de Pastoral Indígena de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social de la Conferencia del Episcopado Mexicano.

Encabezada por monseñor Felipe Arizmendi, obispo de San Cristóbal de las Casas y titular de la pastoral indígena en México, la reunión tuvo el objetivo de tratar el tema familiar desde cuatro perspectivas: las familias indígenas en el contexto de la globalización; la identidad y la misión de las familias indígenas como formadoras de valores humanos; compartir las experiencias de trabajo y hacer las propuestas de las líneas de acción desde las familias indígenas y la preparación del VI Encuentro de Pastoral Indígena.

Según informó en entrevista para ZENIT - El Observador, el padre Rómulo Sánchez, secretario de la Comisión, los indígenas son conscientes que reciben sus valores en la familia: como el respeto a los ancianos; la solidaridad integral.

"Vemos a Dios desde la visión hebrea como totalidad. Vivimos en contacto con Dios que vive y camina con nosotros", explica.

El sacerdote explica que en el actual contexto de crisis económica "parece que los programas de gobierno favorecen a los indígenas, sin embargo es en el sector de los indígenas donde va a recaer la crisis económica, ya que tienen menos posibilidades y oportunidades de sobresalir".

La predisposición de los indígenas al sentirse los más afectados --señalo el sacerdote-- les obliga a regresar a sus tierras a producir sus frutos. En estos momentos, desde este lugar, estamos proponiendo la fraternidad y la solidaridad, "pero no a hacernos dependientes de los sistemas de apoyo y que no debemos estar sobreviviendo de lo que les estén dando. Tenemos que ser diligentes para nosotros mismos y nuestras comunidades", reconoce.

Solidaridad y subsidiaridad

El presbítero enumeró las acciones que los indígenas deben emprender para hacer menos difícil la situación económica: "Tenemos que ser solidarios entre comunidades, hay apoyo entre nosotros y nos reconocemos. Por lo tanto, nos consideramos como miembros y hermanos de una comunidad y por consiguiente hay solidaridad y subsidiaridad entre los indígenas".

Entre las conclusiones de esta Asamblea de Pastoral Indígena, el sacerdote destaca la de "impulsar los valores de las familias y tomar conciencia de los valores y renovarlos para conservarlos como misión de familias indígenas, entre la espiritualidad, solidaridad y el respeto para reconocernos y respetarnos como hermanos indígenas y no avergonzarnos porque cada ser humano tiene su cultura".

A esta Asamblea acudieron miembros de diversas comunidades y etnias de los estados de Oaxaca, Chiapas, Chihuahua, Toluca, Veracruz, Puebla, Distrito Federal, Querétaro y Nayarit, entre otros.

En uno de los datos finales de la Asamblea se informó que están en peligro de perderse cien lenguas indígenas de México, por falta de hablantes de ellas.

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Interpretación Indígena de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe

Publicado por Basílica de Guadalupe

En este apartado se presenta una síntesis de algunos de los datos que nos ayudan a entender el significado que los indígenas le dieron a la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe.

Introducción

Los pueblos mesoamericanos trasmitían la memoria de su historia de generación en generación por medio de poemas y cantos, que al ser trascritos mediante figuras y símbolos en papel amate o en pieles formaban los llamados códices. Los expertos coinciden en que la Virgen de Guadalupe quiso mostrarse a los antiguos pueblos indígenas con un atuendo lleno de símbolos (a manera de códice) que los habitantes de estas tierras pudieron entender fácilmente.
Para que desde nuestra visión moderna podamos comprender la profundidad del mensaje contenido en la imagen Guadalupana es necesario conocer el significado básico de los símbolos presentes en la Santa Imagen según estas culturas indígenas.

Algunos elementos de descripción de la Imagen de la Virgen de Guadalupe

* La estatura de la Virgen en el ayate es de 143 centímetros y representa a una joven cuya edad aproximada es de 18 a 20 años.
Su rostro es moreno, ovalado y en actitud de profunda oración. Su semblante es dulce, fresco, amable, refleja amor y ternura, además de una gran fortaleza.
Sus manos están juntas en señal del recogimiento de la Virgen en profunda oración. La derecha es más blanca y estilizada, la izquierda es morena y más llena, podrían simbolizar la unión de dos razas distintas.
Lleva el cabello suelto, lo que entre los aztecas era señal de una mujer glorificada con un hijo en el vientre.
Está embarazada. Su gravidez se constata por la forma aumentada del abdomen, donde se destaca una mayor prominencia vertical que trasversal, corresponde a un embarazo casi en su última etapa.


* La flor de cuatro pétalos o Nahui Ollin: es el símbolo principal en la imagen de la Virgen, es el máximo símbolo náhuatl y representa la presencia de Dios, la plenitud, el centro del espacio y del tiempo. En la imagen presenta a la Virgen de Guadalupe como la Madre de Dios y marca el lugar donde se encuentra Nuestro Señor Jesús en su vientre.


* El Cinto marca el embarazo de la Virgen. Se localiza arriba del vientre. Cae en dos extremos trapezoidales, que en el mundo náhuatl representaban el fin de un ciclo y el nacimiento de una nueva era. En la imagen simboliza que con Jesucristo se inicia una nueva era tanto para el viejo como para el nuevo mundo.

* La Virgen está rodeada de rayos dorados que le forman un halo luminoso o aura. El mensaje trasmitido es: ella es la Madre de la Luz, del Sol, del Niño Sol, del Dios verdadero, ella lo hace descender hacia el “centro de la luna” (México en náhuatl) para que allí nazca, alumbre y dé vida.

* La Virgen de Guadalupe está de pie en medio de la luna, y no es casual que las raíces de la palabra México en náhuatl son “Metz-xic-co” que significan “en el centro de la luna”. También es símbolo de fecundidad, nacimiento, vida. Marca los ciclos de la fertilidad femenina y terrestre.

* Un ángel está a los pies de la Guadalupana con ademán de quien acaba de volar. Las alas son como de águila, asimétricas y muy coloridas, los tonos son parecidos a los del pájaro mexicano tzinitzcan que Juan Diego oyó cantar anunciándole la aparición de la Virgen de Guadalupe. Sus manos sostienen el extremo izquierdo de la túnica de la Virgen y el derecho del manto.

Datos significativos de la fecha de las apariciones de la Virgen de Guadalupe

Los indígenas eran hombres religiosos por excelencia, vivían atentos a la palabra de Dios, quien que les enviaba mensajes en el cielo y en la tierra. El 12 de diciembre de 1531, día de la estampación de la Virgen de Guadalupe en el ayate de Juan Diego, se reunieron en el cielo cuatro grandes símbolos para los indígenas

a) El renacimiento del sol: En ese día los indígenas pudieron observar un fenómeno que sólo se puede apreciar un día al año: el nacimiento del nuevo sol en el solsticio de invierno. El sol moribundo que vuelve a cobrar vigor significaba el retorno de la vida, el resurgimiento de la luz, un nuevo sol.

b) El regreso de Venus: El planeta Venus solamente cada ocho años retorna junto con el sol. Los indígenas lo interpretaban como el regreso de Quetzalcoátl, el Dios–hombre, representado por Venus. Su aparición marcaba el retorno de la luz, de la religión y de la cultura.

c) Conjunción Sol-Venus: Ésta da origen al símbolo de la plenitud, el Nahui Ollin. Tanto Venus-Quetzalcoátl como Sol-Tonatiuh eran símbolos de Dios. Al conjuntarse ambos en el cielo ese día, podía observarse una plenitud de simbolismos divinos.

d) La aparición del cometa Halley: El día 12 de diciembre de 1531 el cometa Halley iba llegando a la cima del cielo (cenit).

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Otra Mirada: ¡Celebrar la vida!

Por Herrera Romero, Javier (IMDOSOC)
Publicado por Ciudad Redonda

En próximos días comienzan las celebraciones navideñas y con ellas los buenos ánimos, deseos, sueños que renacen… Sin embargo, para muchos no es así.


Trabajo en Los Altos de Chiapas, aquí me encuentro en la necesidad de dar sentido a situaciones de miseria donde la muerte por una gripe es algo común, donde la desnutrición se ríe de la generosidad de los que comparten un plato… La situación económica por la que atraviesa México obligó a muchos indígenas y mestizos chiapanecos de Estados Unidos a regresar a sus comunidades prácticamente sin nada en los bolsillos, por ejemplo, a Ciudad del Carmen, Cancún, Mérida, Chiapas… La temporada de frío ha sido más dura que otros años y no abunda el trabajo ni los alimentos…

Empresas, grupos y organizaciones sociales podemos hacer un recuento: ciertamente no han faltado proyectos de desarrollo que dieron buenos resultados, generamos confianza y alcanzamos metas en contribuir a mejorar las condiciones de vida de las comunidades en donde trabajamos; pero también encontramos obstáculos, indiferencia, soledad; tratamos de sembrar esperanza, y al mismo tiempo encontramos personas que no quieren crecer, que no quieren cambiar.

Para algunas organizaciones el panorama no nos motiva a seguir adelante. Ante la crisis económica actual estamos a la expectativa de qué pasará con nuestro trabajo y con las personas a las que serviremos el próximo año. Algunas organizaciones enfrentan serios problemas económicos y posiblemente tendrán que cerrar.

Ante las preocupaciones muchos de nosotros padecemos desánimo, hastío, ‘noches oscuras’, momentos de ‘Getsemaní’, nos parece vivir el ‘silencio de Dios’ ante el fracaso, ante la pérdida de amigos, la incomprensión; no estuvimos todo el tiempo que hubiéramos querido con nuestras familias por estar en el trabajo con otras personas…
Sin embargo, Jesús recibe nuestras pesadas cargas. Estas preocupaciones nos hacen olvidar que precisamente su nacimiento es la plenitud de sentido ante el sinsentido en medio de la pobreza, el frío y la soledad. El dolor, el enojo, la frustración, también tienen lugar en el portal de Belén

El Niño Dios puede ser quien nos cobije y dé aliento, quien nos confirme que lo que hacemos vale la pena o nos enseñe que el desánimo, el enojo, el hastío y rencor hacia los demás son como el estiércol de los animales del pesebre: bien usados ayudan a que las plantas crezcan fuertes y bellas.

El ‘regalo’ navideño que podemos ofrecer es dar la vida no por, sino con el prójimo. Cuando nos articulamos entre organizaciones sociales, comunidades y municipios, mejoramos servicios de calidad y profesionales, cuando las organizaciones maduran y rinden cuentas y realizan más y mejor acompañamiento de proyectos de organización, de producción, de autoconsumo, de comercialización; cuando nos hacemos prójimos de quienes más sufren la pobreza o la injusticia, allí celebramos la navidad.

Es Navidad, miremos hacia la cueva de Belén, donde nos aguarda la esperanza, si la queremos. Por eso llevemos lo que nos pesa. Sólo necesitamos dejarnos amar.

Herrera Romero, Javier
Instituto Mexicano de Doctrina Social de la Iglesia (IMDOSOC)

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Un niño maya atravesará el Atlántico con mensaje de paz

Publicado por Valores Religiosos

Lo hará en un velero y en compañía de un reconocido navegante. Partirá de Cozumel y llevará un mensaje de los pueblos indígenas americanos para el mundo.

Un niño maya cruzará el año próximo el Atlántico y el Mediterráneo con el navegante español Vital Alsar, como portador de un mensaje de paz de los pueblos indígenas americanos al mundo, en una travesía a vela de 15.000 millas náuticas que partirá de Cozumel (México) y terminará en Atenas.

Tras haber cruzado el Pacífico en una balsa de troncos, atravesado el Atlántico en tres galeones construidos en la selva del Amazonas y navegado medio mundo en una réplica de la carabela "Santa María", Vital Alsar se embarcará a sus 75 años en una nueva aventura que le llevará por 27 puertos, con el pequeño mexicano y once navegantes de varias nacionalidades como compañeros.

Los trece partirán de la isla de Cozumel, en el mar Caribe, el 3 de mayo a bordo de un trimarán de 33 metros de eslora y 370 toneladas de peso construido con maderas tropicales, bautizado como "Zamná", el DIOS maya de las artes y el conocimiento.

Con ella, emprenderán una travesía transoceánica que les llevará en las semanas siguientes, entre otros puertos, a Nueva York, Santander, Bilbao, Lisboa, Cádiz, Valencia, Barcelona, Mallorca, Ostia (Italia), Túnez y Alejandría (Egipto), para concluir en Atenas tras haber hecho escala en Israel, Líbano y Siria.

El navegante español presentó este lunes la aventura en la ciudad española de Santander, su ciudad natal, acompañado de un representante del Ayuntamiento de Cozumel, Alfredo Escalante, y por el empresario mexicano José Manuel Díaz Rubio, mecenas de la travesía.

"Hace 44 años que navego y siempre con la misma intención: llevar un poco de romance, ciencia, cultura y, sobre todo, paz", aseguró Alsar, quien subrayó el hecho de que la aventura parta desde Cozumel, que fue "isla de paz" para los indígenas de Yucatán.

En su viaje, Alsar y sus compañeros rendirán homenaje a varios navegantes ilustres, entre otros al oceanógrafo francés Jacques Cousteau y a su hijo Philippe.

La relación de esta aventura con los Cousteau no termina ahí, ya que el Ayuntamiento de Cozumel construirá, coincidiendo con la expedición, el segundo Museo de Anclas Philippe Cousteau, un lugar para ensalzar el mar y el medio ambiente donde tendrá su base permanente el "Zamná" al término de su travesía.

Vital Alsar aseguró que, en todas sus anteriores aventuras, siempre ha partido con amigos y ha vuelto con hermanos.

Ahora quiere extender ese mismo mensaje con la embajada de paz que llevará el niño maya que le acompañará en esta travesía, un joven al que se seleccionará en los próximos meses.

"No me quiero marchar de este mundo sin ver ondear la bandera de la paz, si no en los mástiles, por lo menos en los corazones de la gente", añadió el veterano navegante.

El Ayuntamiento de Santander también colabora con su nueva aventura y albergará el centro de coordinación de la expedición, desde donde se dará apoyo logístico a los navegantes del "Zamná".

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Semana de los Pueblos Indígenas

A continuación compartimos este mail que nos llegó y nos adherimos a esta lucha por nuestros hermanos más necesitados. Aunque ya pasó la semana, es válido tener presente lo que nos cuenta este hermano.

Camino Misionero

Hola a todos, aqui les escribo estas lineas pensando en nuestros hermanos aborigenes de nuestra querida Formosa, pensando en este camino que "empezamos" a caminar, aunque en realidad sea seguir andando esa maravillosa senda que comenzó el Grupo Mattagoy hace 11 años, este 5 de enero de 2008 podemos decir que recomenzamos el andar con nuestros hermanos Pilagá, tratando de continuar, de no defraudar lo que se ha hecho y fortaleciendo el camino soñado, con aires nuevos, con muchas ganas y tambien con muchos miedos que iremos venciendo. Ese fue el dia que en Estanislao del Campo la comunidad nos puso por nombre QANAYTAQ...
Queria mandarles este mail en estos dias que se celebra la SEMANA DE LOS PUEBLOS INDIGENAS, desde el 19 hasta el 25 de abril, una semana para reflexionar, para mirar la Historia para cambiarla... para reafirmar que tenemos una deuda con nuestros hermanos y una lucha por lo justo, por una merecida vida digna.
Queremos fortalecer el encuentro solidario y fraterno y caminar junto a ellos en sus busquedas.

Para continuar este camino necesitamos ayuda, nuestra principal tarea en Buenos Aires es la venta justa y solidaria de las artesanias de mas de 300 artesanos, venta que realizamos principalmente en la parroquias a las salidas de misas, y de las cuales el 100% de lo vendido va para el artesano, en este momento necesitamos formar una red de voluntarios que nos ayuden en esta tarea.
Si estas interesado/a en colaborar, queres ayudar a vender o comprar, si tenes alguna idea, alguna inquietud, si queres mas información o recibir novedades envianos un correo qanaytaq@gmail.com y ponete en contacto.
Las proximas ventas que ya tenemos programadas son:
17 y 18 de mayo : Parroquia Santo Domingo de Guzmán (Perú 451)
21 y 22 de junio: Parroquia Ntra. Sra. de la Merced (Julián Navarro 3546)
Podes reenviar estas fechas a tus conocidos y si queres avisarnos para que te tengamos al tanto de proximas fechas.

Hoy ya esta terminando la SEMANA DE LOS PUEBLOS INDIGENAS, que comienza el 19 de abril dia Panamericano del Aborigen, pero todos los dias tenemos que tener presente la realidad que viven nuestros hermanos, pobres entre los pobres, excluidos y discriminados, hemos visto noticias sobre la desnutrición, siguen luchando por sus tierras, por el agua, si por agua, los politicos los dividen, los usan, ellos siguen andando en silencio... nuestro trabajo realizado de manera voluntaria es un granito de arena para difundir su valiosa cultura y una manera de ayudarlos en su lucha por una realidad mas justa.

Gracias por tomarte el tiempo de leer, por interesarte y si sabes de alguien mas que le interese difundi el mensaje,
si sumamos granitos de arena podemos hacer algo grande, aunque solo sea tomar conciencia de la realidad.
Disculpen que tal vez mezcle un poco algunas ideas, o si no me exprese bien.

Gracias. UN ABRAZO
Lucho

Grupo QanaytaQ
Un encuentro solidario y fraterno con comunidades
aborígenes, en busca de una realidad más justa

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